세잎클로버.....♧♣♣♧

예수

역사적 예수는 누구인가

1세기 팔레스타인의 사회·문화적 상황

알렉산드로스 대왕의 제국

1세기 팔레스타인의 문화는 전통적인 유일신 신앙인 유대교(Judaism)와 외래문화인 헬레니즘(Hellenism)으로 이루어져 있었다. 여기서 헬레니즘이란 그리스 문화가 기원전 4세기 후반부터 띠기 시작한 새로운 형태로서, 그 시기에 동부 지중해 세계의 판도를 바꾼 알렉산드로스 대왕의 원정이 있었다. 페르시아 제국을 이수스 전투, 가우가멜라 전투 등의 정복 전쟁으로 정복하고 인도로 향하는 길을 연, 그의 원정의 뒤를 따라서 헬레니즘 문화가 생겨났다. 알렉산드로스 대왕 사후 그의 장군들이 정치적 암투를 벌이면서 제국은 분할되었지만, 헬레니즘 문화는 지중해 동부 세계에서 7세기 아랍 제국의 정복이 있기까지 지배적인 문화로 남아 있었다.^[1]

예수가 살던 시대의 팔레스타인에서 개인의 권리와 자유를 강조하는 개인주의는 매우 낯선 사고방식이었다. 당시 팔레스타인 사람들은 가족이나 가문 같은 친족 집단끼리 서로 연결되어 사는 공동체적 문화와 유대교 전통을 존중하는 세계관 속에서 살고 있었다. 따라서 개인의 사적 이익보다는 가문의 명예를 더 중요시했고, 유대교적 가치가 경제적인 가치보다 중요하였다. 예수 시대에는 소위 모세 율법 또는 모세 5경이라고 불리는 율법(Torah)과 종교적 관습법이 유대인의 규범이었다. 또한 그들의 우주관은 오늘날의 입장에서는 신화적이었다. 그들은 천상이 세 가지 층으로 구분되어 있다고 생각하였다.^[2] 그래서 사도 바울로는 고린토(코린토스) 교회에 보낸 서신서에서 다음과 같은 말을 한다.

알렉산드로스 대왕(기원전 356~323년)이 죽은 뒤 제국이 분할되면서, 팔레스타인 지역은 이집트와 함께 프톨레마이오스 왕조의 지배를 받기도 하고, 북쪽으로는 셀레우코스 왕조의 지배를 받기도 하였다. 전반적으로 이 시기에 걸쳐 기원전 2세기 초까지 외국의 왕들이 팔레스타인을 지배하였다. 물론 이 시기에는 적어도 종교의 자유는 허락되었다. 그러다 기원전 168년부터 167년 사이에 셀레우코스 왕조의 안티오쿠스 4세 에피파네스는 유대인을 헬라주의자로 만들기 위해 강제적인 반유대주의 정책을 폈다. 음식법과 안식일 준수, 성전에서 야훼에게 올리는 제사 같은 유대교의 특성을 외국의 왕인 에피파네스가 제거하려 하자,^[3] 유대 민중은 안티오쿠스에게 저항했고 짧은 기간 자치 정부를 수립하였다. 그러나 자치 정부인 하스몬 왕조(Hasmonean Kingdom)는 헬라적 왕조의 모습을 닮아갔고, 그것은 종교적 자유를 향한 유대인의 근본적인 기대와 어긋났다. 결국 불안정한 정치 상황은 기원전 1세기 중엽 유다가 로마의 침략을 받게 되는 계기가 되었다.^[4]

신약성서시대의 팔레스타인

셀레우코스 왕조의 안티오쿠스 4세 에피파네스가 추진한 강압적인 헬라화 정책이라는 위기 속에서 유대교는 새롭게 형성되었다. 옛 귀족 계층은 다양한 당파로 갈라져 각축을 벌였고, 하스몬 왕조는 유대교 사제(제사장) 중심의 잔류 귀족(사두개파)과 결탁해 새로운 지배층을 형성했다. 이 새로운 지배층은 원래 동맹을 맺었던, 바리사이파 즉 율법학자와는 등을 돌리고, 자신들 스스로 멀리했던 옛 귀족 계층과 새로운 종교적 세력을 가진 동맹관계에 돌입했는데, 이것이 에세네파로 나타났다. 따라서 유대교의 고전적인 종파는 모두 기원전 200년경에 모습을 드러냈고, 예수 시대의 유대교에까지 영향을 끼쳤다.^[5]

기원전 1세기 중엽에 로마 제국은 동방정벌을 감행한다. 이로 인해 제2의 헬레니즘화, 더욱 지속적인 헬레니즘화의 물결이 팔레스타인 지역에 밀려 왔다. 기원전 63년 폼페이우스는 팔레스타인을 정복했다. 유대인은 하스몬 자치 정부를 상실했고, 로마 군대의 군사력에 힘입어 헬레니즘 문화는 지중해 동부 세계 전역으로 확산되어 갔다. 팔레스타인의 헬레니즘화는 이때 처음으로 성공을 거두었고, 헤로데 대왕(헤로데스 1세, 기원전 40~4년)의 통치는 그러한 헬레니즘화의 정점이었다. 그러나 헤로데가 사망한 뒤 곳곳에 강압적인 헬레니즘화 정책에 대한 반발이 일어났다. 폭동이 일어나고 위기가 찾아왔으며, 팔레스타인 지역에서 유대인은 로마 제국과 66년부터 74년까지, 115년과 117년, 132년부터 153년까지, 세 차례에 걸쳐 유대-로마 전쟁을 벌였다. 이 전쟁으로 유대교는 연쇄적인 파국을 맞았고, 특히 70년의 성전 파괴는 가장 치명적인 타격이었다.^[6] 왜냐하면 성전이 파괴되었다는 것은 이스라엘의 하느님 야훼에게 제사(예배)를 드릴 장소가 없게 됨을, 즉 유대인이 종교적으로 단결할 장소가 없게 되었음을 뜻하기 때문이었다. 하지만 유대 독립 전쟁을 진압함으로써 예루살렘 성전 파괴는 유대교의 성격이 바뀐 계기가 되기도 했다. 로마군이 예루살렘 성전을 파괴하여 예루살렘 성전에서 제사를 드릴 수 없게 되면서, 제사·예루살렘 성전·제사장 중심의 종교에서 율법·유대교 회당(시나고그(Synagogue))·[율법학자 중심의 종교로 변하지 않을 수 없게 되었기 때문이다.^[7]

게르하르트 렌스키(Gerhard Lenski)는 1세기 지중해 세계가 산업화 이전의 발전된, 전형적인 농업 사회였다고 보았다. 이런 사회는 소수 엘리트의 필요를 충족시키는, 복잡한 계급 구조 속에서 이루어지는 농업 생산을 그 경제적 기반으로 한다. 따라서 당시 팔레스타인의 사회경제적 조직의 기초에는 농민이 있었다. 이들은 전체 인구의 약 70퍼센트 이상을 차지했으며, 조상 대대로 내려온 생활 방식을 유지하였다. 이들 중 일부는 가뭄 같은 일시적인 농업 재난으로 인해 자신의 농지를 잃고 소작인으로 전락했는데, 성전세를 명목으로 자영농의 토지를 수탈하고, 그 자리에 당시 인기 작물이었던 종려나무를 심은 예루살렘 성전의 탐욕도 소작인 전락의 원인이었다.^[9]

팔레스타인 농민들의 가장 주된 관심사는 그들보다 상위의 계층에 속한 사람들이 자신들의 몫을 가져간 후에도 과연 생활을 유지할 만큼의 식량(물품)이 남아 있을까 하는 것이었다. 농민과 유사한 처지에 있는 사람들은 ‘시골 프롤레타리아’(rural proletariat)로서, 떠돌이 일당 노동자, 떠돌이 기술자, 산적 등이 해당했다. 이들은 이전에는 농민이었다가 경제적으로 몰락한 사람들로, 농민 계층과 정서가 통했으며, 경제적 사회적 압박으로 말미암아 농민보다 더 불안정한 삶을 영위해야 했다. 또한 농민과 유사한 수준의 계층에 속한 사람으로 지방의 장인(匠人)이 있었다. 이들은 전 인구의 약 3에서 7퍼센트를 차지했고, 기본적인 농기구와 가재도구를 공급했다. 그중 특별한 기술을 보유한 일부는 도시 엘리트 소비자에게 물건을 팔 수 있었지만, 대부분 장인의 고객은 최저 생계를 겨우 유지하는 사람이었다. 복음서는 나사렛 예수가 이러한 시골 장인 중 한 사람이었다고 말한다. “저 사람은 그 목수가 아닌가? 그 어머니는 마리아요. ……”(마르코 복음서 6:3 / 공동번역)^[10][11]

농민 계층 바로 위에는 상인 계층이 있었다. 상인들은 대부분 노예 및 해방 노예였고, 이들은 엘리트 계층의 사람들과 옛 주인-평민 관계로 긴밀하게 연결되어 있었다. 엘리트 계층은 과세와 관련이 없는 상업의 대부분을, 그들의 노예 또는 해방된 노예를 통해 경영하여 수익을 얻었다.

다른 사회 계층은 렌스키(Lenski)가 ‘가신(家臣)들’이라고 부른 관료, 공무원, 직업 군인, 직업 종교인들로, 이들은 엘리트 계층의 권력을 확장하는 도구 구실을 한 계층이었다. 예수 시대에 이러한 가신들은 거의 모두 유대인이었고, 지방 재판관 및 행정가, 하급 세리들, 땅주인 대신 땅을 관리하던 청지기 등으로 성서에 등장하는데, 대부분의 가신은 사회 하층민에 대한 사랑이 부족했으며,^[12] 식민지 수탈 행위로 로마 제국의 부를 유지시키는 로마의 하수인에 불과했다.^[13] 실례로 복음서에서 언급된 세리들은 지배자인 로마 제국을 위해 많은 세금을 거두어 같은 동족을 착취하는 로마 제국의 하수인 노릇으로 부자가 된 식민지 수탈 행위 때문에 동족들에게 경멸을 받은 자들이었다.^{[14][15][16][17]} 즉, 로마 제국은 그들의 하수인인 식민지 세리들의 착취 행위로 부를 유지했던 것이다.^[18]

팔레스타인 사회의 최상위 계층은 도시 엘리트로, 전체 인구의 3퍼센트에 불과했으며, 이들의 신분은 팔레스타인이 헬라적으로 도시화된 것과, 약 50년 전에 헤로데 대왕(헤로데스 1세)이 자신의 지지자들에게 토지를 나누어 준 결과로 얻어진 것이었다. 따라서 이들은 유대인 동족보다는 에돔 사람(에돔은 이두메아를 일컫는 헬라어이다.)인 헤로데 왕과 로마 제국에게 많은 유익을 제공해야만 자신의 지위를 유지할 수 있었다. 이들의 수입은 주로 토지세에서 나왔고, 관료 계층을 이용해 농민을 착취하였다.^[19]

 1세기 팔레스타인의 정치적 상황


십자가에 달린 예수상(십자고상)

1세기 팔레스타인은 로마 제국의 식민지이었다. 로마 제국은 군사력으로 유지되는 사회였다. 레기온(legion)으로 불리는 로마의 군단은 지중해 연안에서 막강한 힘을 발휘하였다. 로마 제국의 레기온은 로마 시민만으로 구성된 중무장 보병이었다.^[20] 기원전 63년 폼페이우스는 1만 2천 명의 유대인을 학살하고, 3개월 동안의 포위 작전 끝에 예루살렘을 점령하였다. 점령 후에 폼페이우스는 이방인의 출입이 금지된 성스러운 공간인, 예루살렘 성전의 지성소에 들어갔다. 이후 로마에 병합된 팔레스타인은 로마 제국의 폭압적인 통치와 그로 인한 민중 반란, 그리고 민중 반란에 가담한 자들에 대한 보복으로 십자가형이 공개적으로 집행되는 정치적인 혼란을 겪었다.^[21] 요세푸스의 《유대 고대사》에 보면, 헤로데 대왕(헤로데스 1세) 사후에 벌어진 유대 민중의 봉기를 당시 시리아의 로마 총독인 바루스가 진압했고, 그 과정에서 유대인을 무차별하게 학살했다고 기록하고 있다. 또한 유대의 초대 총독이었던 코포누스(Coponius)는 효율적인 세금 징수를 위해 호구 조사를 실시하다가 유대인이 저항하자 수많은 사람을 죽였다. 예수를 ‘유대인의 왕,’ 즉 로마 제국에 반대한 자로 규정하여 십자가에서 처형한 필라투스도 야훼 하느님을 모시는 성전의 재산을 탈취한 자신에게 저항하는 군중을 학살하였다. 알렉산드리아의 유대인 철학자 필론(Philon)은 로마 총독 빌라도에 대한 아그리파 1세(헤로데 대왕의 손자)의 인물평을 기록하였다. “잔인하고 고집스러우며 동정을 모르는 사람이었다. 그가 다스리던 시대의 유대는 뇌물과 폭행, 쟁탈, 압박, 능욕, 재판 없는 처형, 제한 없는 잔인성이 지배했다.”^[22] 루가 복음서(누가복음)에도 제사를 드리던 갈릴래아 사람을 학살했는데, 그 피가 제물에 흐를 정도로 끔찍했다는 내용이 나온다.^[23]

카리스마적 존재 예수

예수는 카리스마적 존재였다. 그에게는 설명하기 어려운 영향력이 발휘되어 추종자들을 매료시키고, 적대자들을 당황하게 했다. 예수 때문에 가장 당황한 것은 그의 가족이었고, 이들은 예수가 ‘미쳤다’고 생각했다(마르코 복음서 3:21). 그렇지만 예수는 자신의 가족 덕분에 약간의 카리스마를 더할 수 있었다. 예수의 가족은 스스로 다윗의 후손, 즉 메시아라고 주장했고, 이것은 예수가 이스라엘을 정치적으로 재건할 다윗의 자손일 것이라는 기대를 부추겼다. 물론 예수는 이런 기대에 대해 냉담했던 것으로 보인다.^[24][25]

예수는 재치 있는 경구를 통해 사람들에게 깊은 인상을 남겼다. 예를 들어 바리사이파 사람들과 헤로데 당원들은 당시 하나님의 아들로 불리는 로마 황제에게 세금을 내는 것이, 야훼를 유일신으로 믿는 유대인으로서 적절한 행동인지를 시비하여 예수를 곤란한 지경으로 몰아넣으려 했다.^[26] 이에 재담가 예수는 데나리온 한 닢을 보여 달라고 하면서, “데나리온 한 닢을 가져다 보여 다오.” 그들이 돈을 가져오자 “이 초상과 글자가 누구의 것이냐?”라고 물었다. “카이사르의 것입니다.”라고 대적자들이 대답하자 “그러면 카이사르의 것은 카이사르에게 돌리고 하느님의 것은 하느님께 돌려라.”(마르코 복음서 12:17, 마태오 복음서 22:21, 루가 복음서 20:25 / 공동번역)라고 대답한다. 이런 식의 경구는 짧고 독특한 표현으로 말미암아 민중의 기억에 오래도록 남았다. 그래서 최근의 역사적 예수 연구자들은 예수의 아포리즘, 즉 짧은 경구에 주목하여 역사적 예수의 본래 발언을 찾아내려고 한다. 예수의 아포리즘은 전통적인 속담과 격언이 담아낼 수 없는 놀라운 재치와 참신한 감각을 담고 있다. 전통 사회의 격언이 통속적인 지혜로서 문화 자체의 집단적이고 관습적인 세계관을 반영한다면, 예수의 아포리즘은 특정 개인의 색다른 관점이나 개념을 나타낸다.^[27] 정승우에 따르면, 진부한 일상적 세계관에 얽매여 새 시대의 징조를 읽지 못하는 기득권 세력에게 대항하는 예수의 가장 중요한 무기가, 바로 그들의 상식을 뒤집는 풍자의 아포리즘이었다.^[28]

 예언자 예수

예언자로서, 즉 하느님의 말씀을 전하는 설교자로서 예수는 종말론적 선포를 했는데, 하느님의 나라, 즉 하느님의 통치로 번역할 수 있는 ‘βασιλε?α του θεου’(바실레이아 투 테우)에 대한 구원의 메시지가 그의 종말론적 선포의 중심이었다. 예수는 하느님의 나라, 즉 하느님의 통치가 이미 시작되었다고 말함과 함께 사람의 아들은 생각하지 못할 때에 올 것이니 준비하고 있으라는 설교(마태오 복음서 24:33-44)를 통해 하느님의 나라가 성부 외에는 알지 못하는 때에 올 것이라고 선포한다. 팔레스타인 외부에서는 이러한 ‘하나님의 나라’가 구원의 메시지를 효과적으로 전달할 수 있는 용어가 아니었다. 따라서 팔레스타인 지역에서만 활동한 역사적 예수만이, 하느님의 나라를 종말론적인 가르침, 즉 마지막 때에 대한 가르침의 중심에 놓을 수 있었다. 이 세상이 끝날 때가 되면 하느님은 인간을 구원하시는 동시에 심판하신다고, 예수는 말한다.^[29]

치유자 예수

하느님 나라, 즉 하느님의 통치가 예수 설교의 중심이라면, 치유와 귀신 축출은 예수 활동의 중심이다. 예수는 병자를 고치고, 귀신을 쫓아내는 기이한 일을 일으켰다. 그 당시 유대인과 마찬가지로 역사적 예수를 연구했던 근대의 역사 연구가들은 예수의 기적에 대해 곤혹스러워 했다. 예수의 기적을 다룬 전승은 수없이 많은 옛 전승층에서 확인되고 있기 때문에, 쉽게 무시할 수 없다. 더욱이 마이어(J.P. Meier)가 지적하듯이, 만일 예수의 기적 전승을 모두 비역사적인 것으로 취급할 경우에는 다른 전승 모두를 그렇게 해야 하기 때문이다. 게르트 타이센은 예수의 기적이 구체적이고 물질적인 도움, 질병을 치유하는 도움을 주려고 했던 것이라고 말한다. 그 것은 “인간의 고통에 대한 항거로서 기존의 모든 ‘고통’ 경험의 유효성을 부인하는 것”이라고 한다.^[30]

기적의 행위와 예외적인 사건에 관한 이야기는 유대교와 비유대교 문헌 모두에서 볼 수 있다. ‘마법의 파피루스’라고 불리는 문서에는 치유 및 귀신 축출, 저주를 위한 마법과 주문이 기록되었다. 마법은 이상한 조리법이나 제의적인 행위, 다양한 신의 이름이나 알아들을 수 없는 말이나 외국어를 길게 나열한 표현을 포함했다. 비유대교 세계에서 치유는 다양한 사당(祠堂, shrines)에서 일어났다. 청각장애인, 중풍병자, 그리고 지체장애인이 치유 받았다는 기록이 있다. 실제로 요한 복음서 5장에서 예수가 38년 된 병자를 만났던 연못 베데스다도 실제로는 병원이었으며, 천사가 와서 물을 휘젓는다는 전승도 신약학자 요아킴 예레미야스에 따르면 베데스다의 북쪽 저수지에 일정한 양의 물이 찰 때마다 병자들이 대기하고 있던 남쪽의 목욕장으로 흘려보낸 것이다.^[31] 로마의 역사가 타키투스(Tacitus)는 베스파시아누스가 의사와 상담한 후에 어떻게 침을 사용하여 시각장애인을 치유했는지를 기록하고 있다(《역사》 4.81). 유대 자료에도 치유 행위 등의 기적을 행한 여러 사람이 등장한다. 원을 그리는 사람 호니(Honi, 기원전 1세기)와 하니나 벤 도사(Hanina Ben Dosa, 기원후 1세기)라는 두 랍비가 그들이다. 하니나는 독사에 물렸다가 살아났고, 먼 거리에서 병자를 치유했다. 호니는 가뭄 때 비를 내려 달라고 기도하여 비가 내렸다. 또한 요세푸스는 자신의 눈으로 엘레아자르(Eleazar)라는 유대인 무당이 솔로몬의 마법을 이용해 귀신을 축출하는 것을 보았다고 기록하였다.^[32]


 시인 예수

예수의 말 중 인상적인 것은 ‘비유’로, 짧고 시적인 이야기이다. 학력이 낮은 사람도 이 비유를 잘 듣고 이해할 수 있었다. 비유를 통해서, 예수는 사람이 하느님 앞에서 무한한 책임을 지니고 있고, 모든 사람이 그 책임을 의식하면서 자신의 삶 전체를 던지는 결단을 할 수 있어야 한다고 보았다. 그 결단을 지금 촉구하는 이유는 구원과 심판이 가까이 왔기 때문이다.^[33]

스승 예수

예수가 가르친 윤리적 교훈은 하느님의 뜻에 완전하게 순종하는 사람을 위한 것이었다. 그의 모든 가르침은 유대 율법인 토라의 기반 위에 있었고, 그는 하느님을 사랑하고 이웃을 사랑하라는 두 계명을 토라의 핵심이라고 보았다.^[34] 그런데 예수는 그 계명을 적들과 이방 사람들과 종교적으로 소외된 자들에게까지 적용되는 것으로 발전시켰다. 안식일의 준수에 있어서는 아무 것도 하지 말라는 규범에 대한 예외조항의 확대를 주장하였다. 즉 사람의 생명을 구하는 경우에는 안식일에 일하는 것을 허용하자는 것이다.^[35] 또한 예수는 거룩한 것과 더러운 것에 대한 구별에 회의적이었다. 예수는 자신을 따르는 제자들에게 가족이나 소유, 고향, 안정으로부터의 자유라는 급진적인 윤리를 요구하였다.^[36] 이로써 예수는 자신의 추종자들과 함께 일상의 의무로 사람을 길들이는 사회적인 힘으로부터 자유로울 수 있었다.^[37]

제의 창시자 예수

최후의 만찬

이른 바 “최후의 만찬”^[38]이라고 불리는, 제자들과의 마지막 식사에서, 예수는 새로운 제의(祭儀)가 창시되는 계기를 마련하였다. 유월절 축제가 시작되기 전날에 나누었던 조촐한 식사에서, 예수는 빵과 포도주를 나누며 이를 ‘새 언약’의 축제로 해석하였으며, 사도들에게 이를 행하라고 하였다.^[39] 예수와 제자들은 이 식사가 공식적인 제의를 대체하는 의식으로 여겼다. 예수가 십자가에서 죽은 후, 사도들은 예수의 죽음을 피의 제물, 즉 새로운 언약을 세우기 위한 제물로 해석하였고, 그 해석이 성만찬의 토대가 되었다.^[40] 실제로 모든 기독교 교파들은 이러한 사도들의 해석에 따라 성만찬을 집전한다.

순교자 예수

스파르타쿠스

역사적인 차원에서 볼 때, 예수의 죽음은 로마 권력의 물리적 폭력에 의해 살해당한 것이다. 예수가 두 명의 강도와 함께 십자가 처형을 당했다는 사실은 로마인의 눈에 그가 위험한 인물로 보였음을 뜻한다. 당시 로마 제국의 십자가 처형 대상은 정치적 반란자와 반항적인 노예, 두 유형으로 나뉘어 있었다. 예를 들어 스파르타쿠스는 검투사 출신으로 기원전 70년경 로마 제국에 반란을 일으켰다가 실패하였는데, 그의 추종자 6천 명은 로마로 향하는 아피아 가도 위에서 십자가 처형을 당하였다. 기원전 3년경에는 팔레스타인의 갈릴래아 지역에서 유다라는 이름의 랍비가 로마 제국에 대한 납세 거부 운동을 벌이다가, 로마군에게 진압되었는데, 기록에 따르면 3천 명에 이르는 유대인이 십자가에 못 박혀 죽었다고 한다. 예수의 처형이 일어난 이유도 당시 지배 질서에 반대하는 사회적 예언자 역할을 수행했기 때문이었다.^[41] 실제로 로마 총독 빌라도는 예수의 십자가에 ‘유대인의 왕’이라는 팻말을 매달아서 예수를 로마 제국의 통치 질서에 반대하는 자로 규정했다.

부활한 예수와 그리스도론의 태동

부활하는 예수


십자가에서 죽은 뒤, 예수는 가장 먼저 베드로 혹은 막달라 마리아에게 나타났다. 그 뒤로 다른 제자들에게도 나타났다. 제자들은 예수가 살아 있다는 확신을 갖게 되었다. 하나님께서 구원을 위해 결정적으로 개입하실 것이라는 희망이 예상했던 바와는 다른 방식으로 성취되었다. 제자들은 예수라는 인물과 그의 삶을, 그들의 부활 체험 이후에 새롭게 해석하게 되었다. 그들은 예수가 메시아였음을 인정했다. 다만 예수는 제자들이 전혀 예견하지 못했던 메시아, 즉 고난 받는 구세주였다. 생전에 예수는 자신에 대한 지나친 기대를 거부하면서, 자신을 ‘사람의 아들’(인자(人子))라고 표현했다. 이제 제자들은 예수가 ‘사람의 아들’, 즉 다니엘서 7장 13절부터 14절에 나오는 “인자(사람의 아들) 같은 이”로서 하늘과 땅의 모든 권세를 넘겨받은 ‘사람의 아들’이었음을 알게 되었다.^[42] 제자들은 예수가 이제 하나님의 오른편으로 옮겨갔다고 여겼기 때문에, 스데파노(스데반) 부제는 순교 직전 하느님의 오른편에 계신 예수가 보인다고 말했다.^[43]

이처럼 기독교 신앙은 유대교의 한 형태, 즉 예수를 메시아로 믿는 메시아적 유대교로 출발하였다. 그러나 기원후 1세기, 기독교는 점차 유대교로부터 떨어져 나오게 되었다.^[44] 유대교와 기독교의 분리 과정을, 신학자에 따라서는 다음과 같이 언급하기도 한다. 기독교는 초기에는 나사렛 사람, 나사렛 도둑들, 나사렛파 등으로 불리던 유대교 분파였으며, 율법 등의 유대교 전통을 강조하는 히브리파 기독교와 율법으로는 하느님과 올바른 관계를 가질 수 없다고 해석, 믿음을 통한 구원을 강조하는 헬라파 기독교로 양분되어 있었다는 것이다. 실례로 사도행전을 보면 예루살렘 교회의 신자들은 ‘율법을 열심히 지키는 기독교인’들이었던 반면(사도행전 20:21~22), 이방인의 사도(갈라디아인들에게 보낸 편지(갈라디아서) 2:7)라고 불리는 사도 바울로는 갈라디아서에서 율법을 통한 구원을 강조하고 있다(갈라디아인들에게 보낸 편지 2:16). 이들은 서로 화합하지 못하고 끊임없이 대립했는데, 예루살렘 교회 신자들은 바울로를 ‘모세의 가르침을 본받지 말라고 선동하는 자’라고 생각했고, 사도 바울로는 모세 율법을 지키는, 즉 유대교와 단절하지 않은 히브리파 기독교인을 그리스도 안의 자유를 누리지 못하게 하는 거짓 형제, 가짜 신도라고 생각했다.^[45] 모세의 율법을 지키지 않으면 구원받지 못할 것이라고 가르친 예루살렘 교회의 교사들과 안티오키아 교회의 사도 바울로, 바르나바가 논쟁을 벌였다는 사도행전의 보도도 이들의 대립을 잘 말해준다. 하지만 85년부터 예수를 그리스도라 고백하는 기독교도는 유대교에서 축출되기 시작했고, 기독교도를 ‘나사렛 도둑’이라고 비난하는 기도문까지 발표되면서 결국 기독교는 유대교의 분파에서 유대교에서 독립된 종교로 성격이 바뀌게 되었다.^[46][47]

예수에 대한 이야기는 기독교 정체성의 토대가 된다. 역사적으로나 신학적으로 예수는 유대교에 속해 있다. 또한 유대인들은 그들이 믿었던 예수를 기독교의 터전으로 삼았다. 이로써 오늘날 예수는 자신의 사후에 각기 다른 방향으로 독립적인 발전을 한 두 종교에 속하게 된다. 유대교와 기독교 모두, 유일한 한 분 하느님과의 대화 속에서 살아가는 삶, 이 세상과 공동체를 위한 윤리적 책임을 공통 주제로 삼고 있다.^[48]

연구의 역사

역사적 예수 연구자들은 복음서나 사도들 특히, 사람으로 오신 예수를 본 적이 없는 바울로 사도의 바울로 서신이 예수에 대한 교리를 전할 뿐, 하느님의 나라(복음서에서는 하느님의 나라를 하느님 나라, 천국, 하늘나라, 앞으로 오게 될 아버지의 나라, 그분의 나라로도 묘사한다.), 곧 앞으로 오게 될 나라의 임박성을 선언했던 역사 인물로서의 예수(역사적 예수)를 전하지는 못한다고 생각한다.^[49] 따라서 역사적 예수 연구자들은 복음서나 사도들의 서신 속의 교리적 예수가 아닌, 역사적 인간으로서의 예수를 추구한다. 이를테면, 예수의 죽음에 대한 관점의 경우 교리적 예수는 세상의 죄를 대신해서 희생된 제물이라면, 역사적 예수는 로마 제국에게 위험인물로 규정되어, 십자가형으로 숙청된 순교자이다.^[50] 20세기 이후 역사적 예수에 대한 연구는 마커스 보그, 로마 가톨릭 수사 출신으로 환속한 도미닉 크로산 등의 예수 세미나 운동 시작을 통해 진행되고 있다.

하지만 다른 신학자들은 역사적 예수 연구에 대해 비판적이어서, 독일의 루터교회 신학자인 루돌프 불트만(Rudolf Bultmann, 1884년~1976년)은 역사적 예수의 모습을 찾으려 하는 것은 불가능하고, 기독교 신앙의 관점에서 볼 때 역사적 예수의 모습을 찾아야 할 필요도 없다고 주장하였다. 반면 루돌프 불트만의 제자인 에른스트 케제만과 귄터 보른캄 등은 역사적 예수에 대한 질문을 다시 제기하였다. 십자가에서의 죽음과 부활 이후 하느님(하나님)의 아들이자 그리스도가 된 예수는 이미 이 땅 위에서의 삶 속에서 부활 이후의 고양을 위한 ‘발판’을 마련했을 것이라고 보고, 그 ‘발판’이 무엇인지를 묻는다.^[51]

대한민국에서는 한국 기독교 연구소에서 크로산 등의 신학 문서들을 출판하여, 역사적 예수에 대한 연구 성과들을 소개하고 있다.

역사적 예수 연구사는 크게 네 시기로 분류할 수 있는데, 옛 연구(Old Quest), 연구 포기(No Quest), 새로운 연구(New Quest), 세 번째 연구(최근, Third Quest)이다.^[52]


제1기 옛 연구

함부르크 대학교의 극동 언어학 교수 헤르만 사무엘 라이마루스(Herman Samuel Reimarus, 1694년-1768년)는 예수에 대한 교리가 아닌, 임박한 종말을 가르친 예수의 삶을 보아야 한다며 ‘역사적 예수’ 문제를 제기하면서 역사적 예수 연구 방법론에서 기여하였다. 그는 실제 예수와 복음서에 묘사된 교리 속의 예수 사이에 차이가 있다고 주장했다. 예수는 스스로를 정치적 메시아로 여기고 유대교를 개혁하려고 했을 뿐, 새로운 종교를 창시할 생각은 없었다는 것이다.^[53] 그의 주장은 크게 세 가지이다.

신학자이자 철학자인 슈트라우스는 1835~1836년 《예수의 생애》를 펴냈다. 그의 근본적인 논제는 예수 전승이 신화적으로 변형되었다는 것이었다. 그는 당시 구약성서 연구에서 통용되던 신화 개념을 복음서에 적용하였다. 복음서의 보도 가운데 자연법칙이 적용되지 않는 기적, 전승끼리의 모순, 예수가 구약성서의 모티브를 활용하는 부분에서는 언제나 신화, 곧 “특정한 목적 없이 이야기를 만들어가는 전설”이 작용하고 있다는 것이다. 또한 그는 복음서 중에서 요한 복음서가 가장 역사적으로 신뢰성이 떨어진다고 지적한 최초의 학자이다. 슈트라우스는 이러한 신화적 접근이 기독교 신앙의 핵심을 손상시키지 않는다고 보았다. 왜냐하면 예수라는 역사적인 인물 속에서 모든 이념 가운데 최고의 이념인 ‘하나님-인간성’의 이념이 실현되기 때문이다.^[55]

제2기 연구 포기

예수의 매장과 부활

라이마루스 이래, 자유주의 신학자들은 “예수에게서 교리적 그리스도를 분리하겠다.”라는 시도에 따라 숱한 예수전을 쏟아냈지만, 예수를 도덕적인 모범으로 이상화하던 자유주의 신학자들의 그리스도론이 투시되는데 그쳤으며,^[56] 수백 개나 되는 예수전을 분석한 신학자들은 역사적 예수 연구가 사실상 불가능하다는 주장을 제기하였다. 예수전 연구의 첫 시작자는 알베르트 슈바이처 신학박사이며, 루돌프 불트만에 이르기까지 역사적 예수 연구는 방법론적 회의와 신앙적 불필요성으로 말미암아 사실상 붕괴되었다. 특히 루돌프 불트만은 역사적 예수 연구가 방법론적으로 불가능하며 신학적으로 필요가 없음을 강력히 주장하여, 그의 신학이 신약 신학계를 지배한 시기 동안 어떠한 역사적 예수 연구서도 출판되지 않았다. 방법론적으로 불가능한 이유는 우리에게 주어진 복음서 본문이 역사적 예수의 생애를 재구성하려는 목적에서 기록되지 않았기 때문이고, 신학적으로 필요 없는 이유는 역사적 예수는 신약신학의 대상에 포함되지 않기 때문이다.^[57]

알베르트 슈바이처는 《예수의 생애 연구사》(1913년작, 원제 : 《라이마루스에서 브레데까지》)에서 자유주의 신학의 예수전들이 사실은 글쓴이가 갖고 있던 생각과 당시 시대 배경을 역사적 예수에게 투사한 것이라고 규명했다. 그리하여 예수전에 나타난 역사적 예수의 모습은 초기 자유주의 신학자들이 생각하던 도덕적으로 이상적인 인간의 이미지일 뿐, 실제 역사적 예수의 모습이라고 할 수 없음이 밝혀졌다. 슈바이처에게 예수는 묵시적 종말론자, 곧 하느님의 나라가 가까이 왔음을 선언한 인물이었다.^[58]

신학자 브레데는 마르코 복음서가 당시 초대 교회가 갖고 있던 믿음의 내용을 표현한 것임을 밝혔다. 다시 말해, 예수가 고난 받는 순교자적 메시아라는 신앙이 메시아적이지 않은 예수의 삶을 메시아적으로 쓰게 만들었다는 것이다.^[59] 슈미트는 원래 작은 조각들로 나뉜 자료로부터 공관 복음서를 누군가가 편집하여 긴 이야기로 만들었다고 주장했다. 원래 복음서는 예수의 수난 이야기라는 단편적인 예수 전승이었으나, 복음서 저자들이 내용을 추가하였다는 주장이다. 이로써 복음서를 연구해 역사적 예수를 알 수 있다는 희망이 붕괴되었다.

종교사 연구는 예수가 유대교인이며, 기독교는 예수 부활 사건 이후에 유대교를 모태로 시작되었다고 규명했다.^[60] 루돌프 불트만은 이를 바탕으로 기독교 신학은 예수의 가르침이 별다른 의미를 지니지 않으며, 중요한 것은 예수가 부활했다는 그 사실과 그 사실을 믿는데 있다고 보았다.^[61]

제3기 새로운 연구

불트만의 제자들은 역사적 예수와 부활 이후 신앙의 그리스도 사이에 관계가 있을 것이라고 생각하고, 역사적 예수에 대해 새로운 질문을 제기했다. 에른스트 케제만은 1953년 마르부르크에서 ‘역사적 예수의 문제’라는 강연을 통해, 역사적 예수 연구 제 3기가 시작되는 길을 열었다.^[62] 그는 옛 스승에 반대하여 초대 교회가 예수의 생애에 대해 정말로 관심을 가지고 있었으며, 만일 그렇지 않았다면 예수의 생애에 대한 내러티브(Narrative)들을 기록하지 않았을 것이라고 주장했다. 다른 학자들도 하느님(하나님) 나라를 선포했던 ‘나사렛 예수’와 교회에 의해 선포되었던 ‘그리스도’ 사이의 연속성 문제에 관심을 가지게 되었다.^[63] 따라서 이 시기는 소위 후기 ‘불트만 학파의 시기’로도 불리며, 역사적 예수와 케리그마의 그리스도 선포 사이에 연속성이 강조되었다.^[64] 이들의 주장은 크게 다음과 같다.

1. 모든 원시 기독교 문헌은 역사적 예수와 부활 이후 신앙의 그리스도가 동일하다고 전제한다. 이 점은 복음서도 마찬가지이기 때문에, 신앙의 그리스도를 믿는다면 ‘역사적 예수에 대해 물을’ 책임이 있다.
2. 유대교와 원시 기독교에서 유래한 모든 것을 배제한다면, 진짜 역사적 예수의 모습을 담은 전승을 찾아낼 수 있을 것이다. 이것을 ‘차이의 기준’이라 한다. 방법론적으로 자유주의 신학의 (과거) 역사적 예수 연구는 예수에 대한 가장 오래된 자료를 문학 비평적으로 재구성하려 했으나, 이제 그 자리를 종교사 그리고 전승사적 비교 연구가 차지하게 되었다.
3. 예수 부활 이전 기독교 교리의 발판에 대한 추구는 예수가 그리스도론적 칭호(사람의 아들 / 人子, 메시아, 하나님의 아들)를 사용했느냐의 여부와는 별개의 것이다. 오히려 이러한 자기주장은 예수의 행위와 선포에 다음과 같은 모습으로 함축되어 있다. 예수는 지금 시작되는 하나님 나라와 하나님의 임재에 직면하여 사람들에게 결단하라고 촉구한다. 그는 모든 고대종교의 기초를 뒤흔드는 것으로서 ‘자유의 선언’ 즉 율법 비판을 감행한다. 또한 그는 하나님의 전능에 참여함을 가능하게 하는 믿음을 갖고 있는데, 그에 따르면 “믿는 사람에게는 모든 일이 가능하다.”
4. 그리스도 케리그마의 싹을 예수의 케리그마에서 찾아내려는 신학적 의도는 ‘차이의 기준’과 연결되어, 필연적으로 예수와 유대교가 ‘대립 관계’에 있다고 인식하게 한다.^[65] 
   
   
    제4기 세 번째 연구

영국 성공회 신학자 니콜라스 토마스 라이트(Nicolars Thomas Wright, 약칭 N.T 라이트, 톰 라이트) 주교는 1992년 ‘새로운 연구’에서 ‘세 번째 연구’를 분리했다. 그의 구별은 세 번째 연구가, 예수가 종말론적인 예언자(預言者), 즉 하느님 나라의 임재를 알린 예언자였으며, 당시의 유대교에서의 위치를 강조한다는 데 바탕을 두었다.^[66] 그러나 ‘새로운 연구’와 ‘세 번째 연구’를 시대나 내용별로 엄격하게 분리하기가 힘들고, 제3기의 연구가 더 낡은 연구도 아니다. 따라서 이 연구의 분리는 단순한 시간상의 분리라고 보는 것이 더 바람직하다.^[67]

1970년대에 시작되어 현재까지 계속되고 있는 것이 역사적 예수에 대한 세 번째 연구이다.^[68] 대부분 역사적 예수 연구가 독일 내지는 유럽 대륙에서 진행되어 왔었으나, 최근에는 미국에서 활발하게 진행되고 있다. 제3기의 연구자들은 역사적 예수를 유대교와 초기 기독교 이단으로부터 분리시켜서 그 예수에 기초한 기독교의 정체성을 분명히 하려고 했다. 하지만 제4기의 연구자들은 예수 당시의 사회적 환경에 주목하면서, 당시 이단으로 규정되었던 영지주의 자료도 역사적 예수 연구에 활용하려고 했고, 각각 그 주장이 서로 달라 일반화하기 어렵다.

이 연구가 이전 연구와 다른 것은 역사에 대한 변화된 인식이다. 현대에 들어서 정치, 종교적 경험, 경제 같은 분야들이 서로 나누어져 있었지만, 지금은 점점 모든 분야를 사회적 실존의 통합된 측면들로 보게 되었다. 역사에서도 마찬가지로 역사적 사건에 대한 보도와 역사 내러티브를 쓰는 것은 점차 해석적이며 신학적인 작업으로 여겨지게 되었다. 이를테면, 역사적 예수 연구를 위한 복음서 연구에서, 과거에는 역사적인 핵심을 찾기 위해 본문에서 나타나는 신학적인 단층들을 밝히고 제외시키는 작업을 했지만, 세 번째 연구에 이르러서는 복음서 본문의 어떤 층위에도 역사와 신학이 함께 담겨 있으며 그 둘은 분리될 수 없음을 당연히 여긴다.^[69]

신학자들의 모임인 예수 세미나의 복음서에 대한 학문적인 비평이 주목받기도 했다. 예수 세미나는 로버트 펑크(Robert W. Funk)와 크로산(John Dominic Crossan)이 공동 회장으로 있는 캘리포니아의 웨스타 연구소(Westar Institute)와 관련된 신약학자 74명으로 이루어진 단체이다. 이들의 작업은, 기독교 신앙이 교회의 케리그마가 아니라 예수의 언어와 행태에 뿌리를 두고 있다는 확신에서 출발한다. 신앙의 기초는 예수의 비유 및 격언, 지혜말씀, 그의 전복적 행위이며, 복음서의 형태는 기록 당시의 교회가 처한 삶의 정황을 우선적으로 반영하지만, 그 속에는 교회적인 정황과 상반되는 역사적 예수의 언어와 행동이 숨겨져 있다.^[70]

그러나 예수 세미나에는 미국 캘리포니아 지역의 학자들이 주로 참여한 데다가 대다수가 자유주의 신학자였기 때문에 대표성과 신학적인 형평성이 부족하다는 지적이 있다. 그래서 미국 동부 아이비리그 대학의 신학자들과 독일 신학자들은 예수 세미나의 주장에 동의하지 않는 편이다. 예를 들어, 예수의 유대적 배경과 행동 양태를 강조하는 입장의 학자들은 예수 세미나에서 말하는 전복적 지혜교사로서의 예수상(像)에 동의하지 않는다. 옥스퍼드 대학교수를 역임한 베르메스(Geza Vermes)는, 역사적 예수를 철저하게 유대적인 맥락에서 이해하려고 한다. 그에 따르면 예수는 카리스마적 권위를 지닌 인물로, 율법을 가르치고 병자들을 치유한 갈릴래아의 랍비였다. 예수 당시의 유대 사회에는 기적 수행자로 이름 난 사람들이 있었는데, 예수도 갈릴래아 지역에서 그들과 같은 기적 수행자였다고 본다.^[71]

십자가에 달린 예수

제4기 연구자들의 공통점이 하나 있다. 그들은 역사적 예수를 당시 유대교와 초기 기독교의 탄생이라는 역사적 맥락 안에서 설명하려 한다.^[72] 한 유대인으로서 예수는 제2 성전 시기의 유대교 신앙과 관습의 다양성 안에서 이해되어야 한다는 것이다. 또한 제자를 가르치는 한 선생으로서 예수는, 그의 주변에 모아지고 십자가 처형 이후에도 지속되었던 공동체에 결정적인 영향을 끼친 분으로 이해되어야 한다고 본다. 갈릴래아 사람으로서 예수는 일상생활의 문화적 현실 안에서 또는 그것에 반해서 활동하였다. 그의 메시지는 당시 1세기 팔레스타인 세계의 사회적·경제적·정치적·종교적 현실과 밀접하게 연관된다. 이러한 것을 고려하면서 세 번째 연구는 “예수가 왜 십자가에 달렸는가?”라는 한 가지 가장 우선적인 질문을 제기하였다. 세 번째 연구에 따르면 로마인들이 예수를 십자가에서 처형한 것으로 결론짓지 않으면서 사회·역사적이며 신학적인 의미를 지니고 있다고 주장하는, 역사적 예수의 생애에 대한 어떠한 해석도 잘못된 것이다.^[73]

자료와 평가

역사적 예수 연구에서 사용하는 자료는 크게 두 종류로 구분된다. 하나는 기독교 자료로서, 복음서가 대표적인 예이다. 다른 하나는 비기독교 자료로, 그 당시 역사가나 문필가들이 남긴 예수에 대한 글들이 대표적인 예이다. 이 자료들에 대한 평가와 분석은 그 동안 신학자들이 역사적 예수 연구를 통해 축적한 방법론적 전제들에 의존하고 있다. 물론 신학자마다 인정하는 전제의 내용이 차이를 보이고 있다.

기독교 자료


라틴어성서(1407년)

역사적 예수에 관한 자료의 평가에서는 두 가지 관점을 반드시 고려해야 한다. 하나는 역사적 예수와의 ‘역사적 근접성’이고, 다른 하나는 자료들 사이의 ‘상호독립성’이다.^[74]

첫째, ‘역사적 근접성’은 단순한 연대 추정을 의미하지 않는다. 이를테면, 신약성서 가운데 가장 빨리 기록된 것은 데살로니카인들에게 보낸 첫째 편지로 바울로가 서기 51년경에 데살로니카 교회에게 보낸 것이다.^[75] 그러나 바울로 서신서들은 저자 바울로가 역사적 예수를 본 적이 없는 관계로, 역사적인 예수에 대한 정보를 거의 제공하지 않는다. 이에 비해 복음서는 바울로 서신보다 후대에 기록되었으나, 역사적 예수에 관한 가장 풍부한 내용의 전승을 보존하고 있다. 따라서 복음서는 바울 서신서에 비해 역사적 근접성이 높다고 할 수 있다.^[76]

둘째, 자료들 사이의 ‘상호독립성’은 기독교 자료의 평가에서 중요한 역할을 하는 기준이다. 왜냐하면 우리는 역사적 실재와의 직접적인 비교를 통해서 역사적 예수와 관련된 자료를 평가하기가 불가능하기 때문이다. 다만 다른 자료들과 비교하는 것은 가능하다. 비교 대상인 두 자료가 같은 부분이 많으면, 두 자료는 서로 의존하고 있다고 말할 수 있다. 예를 들어 복음서 중에서 가장 일찍 등장한 마르코 복음서는 마태오 복음서와 루가 복음서가 공통 자료로 의존하고 있는 자료라고 할 수 있다. 만약 비교 대상인 두 자료가 서로 상충되는 부분이 많다면, 하나 또는 둘 다가 역사적으로 가치 없는 자료이거나 실제(實際)를 심각하게 왜곡하였다고 가정할 수 있다. 최상의 경우는, 자료들 사이의 차이가 각 자료 간의 독립성을 보장해 주면서도, 그 자료들이 하나의 동일한 역사적 실제(實際)에 대한 증거로서 일관된 맥락에서 해석될 수 있을 때이다.^[77]

기독교 자료에 관한 가장 큰 쟁점 중 하나는, 외경이 지니는 역사적 가치의 문제이다. 토마 복음서(도마복음)나 유다 복음서(유다복음)를 비롯한 외경들은, 초대 교회에서 이단으로 여겨졌던 영지주의 계통에서 만들어진 경우가 많다.

일부 학자들은 신학적으로 정통 교리와 다른 내용을 가진 외경 자료라도, 역사적인 가치에 있어서는 정경과 동등하다고 보기도 한다. 예를 들어 토마 복음서의 경우, 2~3세기경 기독교 영지주의자들이 남긴 문서로서, 공관 복음서에 나타난다고 추정되는 예수의 어록, 소위 Q 자료와 마찬가지로 114개의 예수 어록만으로 구성되어 있다. 크로산(John Dominic Crossan)이나 쾨스터(Helmut Koester) 같은 학자들은 토마 복음서가 공관 복음서와는 확연히 다른 전승 계보를 지니고 있다고 주장한다. 이것은 토마 복음서이 공관 복음보다 더 이른 시기의 예수 어록을 담고 있을 수 있다는 가정을 가능케 한다.^[78] 또한 신약성서학자 브래드 스캇도 겨자씨가 가장 작으나 나중에는 새가 깃들 정도로 자란다는 겨자씨 비유가 토마 복음서에도 언급되어 있다고 주장한다.^[79]

그러나 일부 학자들은 ‘전통적인 주장’을 따라 정경에 속한 복음서만이 역사적 가치가 있는 자료로 인정되어야 한다고 주장한다. 그닐카(J. Gnilka)와 슈낙켄부르크(R. Schnackenburg)는 세 가지 근거를 제시한다. 첫째, 정경이 외경보다 더 오래된 것이다. 슈낙켄부르크에 따르면, 정경 복음서 네 개는 2세기 초반의 것으로 그 연대를 알 수 있지만, 외경은 모두 정경 복음서보다 후대의 것이기 때문이다. 둘째, 정경이 더 신빙성이 있다. 정경은 역사적으로 비교적 믿을 만한 내용이지만, 외경은 전설이나 부분적으로는 공상적인 이야기들로 가득 차 있다는 것이다. 실제 신약외경인 토마 복음서에는 예수가 어린 시절부터 진흙으로 새를 만드는 초능력을 보였다고 주장한다.^[80] 셋째, 사도적 전승을 담은 정경이 더 정통성이 있다는 것이다. 외경은 후대에 순수한 기독교 전승을 왜곡시킨 가르침에서 생겨났다고 본다.

이런 반론에 대해 외경의 역사적 가치를 옹호하는 입장에서는, 정경이나 외경 같은 주요 텍스트의 연대를 추산하는 것은 매우 어려운 일로 외경도 정경만큼 오래 되었을 가능성이 있으며, 정경에도 외경과 마찬가지로 ‘전설’이나 ‘공상적인 이야기’가 있고, 정통과 이단은 같은 시대에 공존하면서 상호 영향을 주고받으며 자신들의 전승을 형성해 나간 종교적인 공동체로서, 원칙적으로 두 집단 사이에 아무런 차이가 없다고 주장한다.^[81]

비기독교 자료



요세푸스