영성이란 무엇인가?
‘영성’(spirituality)이란 용어를 인터넷에서 검색해 보면 세계 주요 20개 검색 사이트에서 총 4백54만 항목이 뜬다. 이 숫자는 ‘신학’(theology)이라는 용어의 24만4천 항목, ‘기독교’(Christianity)란 용어의 38만1천 항목에 비해 월등히 많은 분량이다. 이를 감안해 보면, ‘영성이란 무엇인가’라는 질문에 답한다는 것이 얼마나 어려운 과제인가를 짐작할 수 있다.
때문에 영성이 무엇인가라는 질문에 답하기 위해 이 용어와 그 의미가 사용되어 왔던 종래의 역사적 전통을 살펴보고, 또한 오늘날 우리에게 영성의 의미가 어떻게 이해되어야 하는지를 살펴보는 것이 유익하리라 생각된다.
‘영성’이라는 용어의 역사적 유래
본래 ‘영성’이라는 말을 처음 사용한 사람은 1655년 폴란드의 가톨릭 수도사인 도브로질스키(Dobrosielski)였다. 그리고 이 말은 1752~1755년 사이에 이탈리아 예수회 회원인 스카라멜리(Scaramelli)에 의해 ‘신비적’이란 뜻으로 공식화되어 사용됐다. 도브로질스키가 사용한 ‘영성’이란 말의 뜻은 사도 바울이 사용한 ‘영을 좇는 투쟁’(gimnazein, 고전 9:24~27, 빌 3:13~14, 딤전 4:7~8, 딤후 4:7, 히 5:14, 12:11)이란 의미로 그리스도인의 경건한 삶을 강조하는 수덕적 용어로 사용된 것이었다.
이것은 다분히 가톨릭 적 전통에 따라 해석된 것으로서 당시에 이 용어가 어떻게 사용되고 이해되고 있었는지를 잘 반영하고 있다. 그리고 스카라멜리에 의해 ‘영성’이라는 말이 ‘신비적’이란 말로 사용됨으로써 가톨릭교회가 영성이란 말을 어떻게 사용했는지도 알 수 있게 한다.
도브로질스키와 스카라멜리가 살던 당시의 가톨릭이나 개신교의 주류는 새로운 교리적 체계를 위해 학문적 수행과 이성적 인식을 중요시하는 분위기였다. 그 이유는 이른바 ‘스콜라’(scholar)라고 하는 학자들에 의해 기독교가 주도된 후기스콜라시대가 수백 년 동안 이어졌기 때문이다. 그 결과 영성이란 용어는’수덕적’이란 말로, 혹은 이 말이 사용되고 난 백년 후에는 ‘신비적’이란 의미로 다소 부정적 뉘앙스를 담고 있는 용어로 사용되게 된 것이다.
이렇게 해서 영성이란 말은 가톨릭 영역에서는 주류에서 밀려난 수도원세력권 아래서, 개신교에서는 농민들이 주축이 되어 유럽의 탈 사제주의를 표방하고 있던 재세례파, 천년왕국과 당시 재림설을 주장하고 있던 뮌스터(Muenster)를 중심으로 한 농민파, 그리스도와의 연합과 신비적 만남(유니오 미스티카 쪾Unio mistica)을 중시했던 청교도들, 대륙의 진젠도르프를 중심으로 한 형제교단의 십자가 체험 중심의 전통, 그리고 소위 뉴잉글랜드라고 불려졌던 미국에서의 웨슬리언들의 부흥 전통들을 총체적으로 지칭하는 부정적이고 축소된 인상의 용어로 사용되어 왔다.
17세기나 18세기에 일어난 가톨릭의 수도원운동은 바울과 가톨릭 교부들이 ‘그리스도의 삶’을 가장 핵심적인 영성의 한 모델로 삼았다고 보고 그 삶을 자신의 몸에 이식시키는 ‘훈련과 경건의 삶’을 강조했다. 분명히 이것은 당시 정치적이며 교조적인 이성 중심의 날카로운 인식의 발전을 강조했던 주류에 대한 견제의 몸부림이었다. 때문에 그들은 그들의 전통을 사막의 교부들과, 중세 가톨릭의 수도원운동, 성결과 경건을 강조한 나머지 중세 이래로 모든 경건주의와 신비주의를 포함하는 의미로 하나님과의 ‘신비적인 해후’(Unio mistica)를 강조했던 것이다.
성령에 대한 새로운 인식
이와 더불어 개신교에서도 비슷한 상황이 벌어졌다. 17, 18세기의 유럽은 개신교 각 교단으로 하여금 자기 교단을 교리적으로 재정비해야 할 필요를 느끼고 있었고, 그 요구에 따라서 강조된 것이 철학적이며 이성적인 논리를 앞세운 신조와 교리, 그리고 신학의 정립이었다. 때문에 교회는 그리스도의 삶을 강조한다든가, 소위 오늘날 우리가 부르짖고 있는 십자가의 영성을 말한다든가, 혹은 성령의 은사를 강조하는 따위와는 전혀 동떨어진 분위기였다. 이런 상황에서 위기를 느낀 것은 영국의 청교도들이었고 또한 대륙의 형제교단을 주축으로 하고 있던 농민교회들이었다.
17,18세기에 일어난 가톨릭의 수도원운동은 바울과 가톨릭 교부들이 ‘그리스도의 삶’을 가장 핵심적인 영성의 한 모델로 삼았다고 보고 그 삶을 자신의 몸에 이식시키는 ‘훈련과 경건의 삶’을 강조했다.
약간의 차이는 있었지만 그들 쌍방 간에 특이할 만한 것은 성령에 대한 새로운 인식이었다. 이는 마치 초대교회의 논쟁 이후 칼케톤회의(451년)에 이르기까지 신학적 논쟁에서 성령에 대한 언급들이 중심과제를 이루지 못했던 것과 같았다. 즉, 초대교회에서 아들 예수의 신성문제로 불거졌던 삼위일체 논쟁이 성령에 대한 새로운 삼위일체로서의 지위를 확보하게끔 한 사건이 또 다시 유럽에서 벌어진 것이다. 그리스도와 성령에 의한 ‘연합과 교제’라고 하는 신앙적인 체험의 형태는 대륙의 경건주의를 표방하고 있던 교회들이나 영국의 청교도들에게는 중요한 내용이었다.
그러나 그들 양자간에 차이는 분명 존재했다. 대부분 캘빈주의자들에게 영향을 받았던 영국 청교도들은 그들 자신의 영국 신비주의 전통과 더불어 그리스도인의 경건한 삶을 강조하고 있었다. 그리고 대륙의 형제교단들은 경건주의적 전통과 신비적 체험을 강조하는 경향을 보이고 있었다. 그리고 이 두 영향권을 하나로 만든 사람은 전혀 다른 분위기로부터 회심한 요한 웨슬레이(John Wesley)였다.
요한 웨슬레이는 청교도의 후손이었던 양가 조상들의 영향으로 청교도들의 경건한 삶을 영성의 중요한 핵심으로 받아들였다. 그는 또한 1738년 알터게이트(Altergate) 형제교회에서의 회심 이후 진젠도르프(Zinzendorf)로부터 영향을 받게 된다. 캘빈주의자이자 예정론자이기도 했던 대륙의 형제교단 지도자였던 진젠도르프는 역시 캘빈주의 사상을 가지고 있었던 스페너(Spener)와 후에 나타난 프랑케(Franke)의 사상을 이어받은 인물로, 웨슬레이가 그로부터 받은 영적 교훈과 체험들은 오늘날 우리들이 사용하고 있는 ‘영성’이란 말의 핵심적인 내용들을 다 담고 있었다.
웨슬레이가 진젠도르프의 형제교단으로부터 보고 배운 것은 ‘십자가 영성’이라는 말과 ‘그리스도의 보혈’과 같은 경건주의 슬로건이었다. 그리고 ‘믿음에 의한 절대적인 칭의’라고 하는 사상과 오늘날 ‘은사은동’(Charismata Movement)에서나 볼 수 있는 모든 종류의 성령체험들이었다.
이미 대륙에서 정립된 이 ‘영성’의 개념은 그러나 기독교회의 주류 개념은 아니었다. 오히려 이 대륙의 지류적인 운동이 새로이 꽃을 피운 것은 당시 ‘뉴잉글랜드’로 불려졌던 오늘날의 미국에서였다. 19세기 말로부터 전 20세기를 휩쓸었던 뉴잉글랜드, 곧 미국의 성령운동은 유럽 경건주의에 대한 연장선에서 회심과 성결, 그리고 성령의 체험이라고 하는 부흥운동으로 연결되었던 것이다.
부흥되고 있는 ‘영성’, 성령사역
20세기 후반기에 와서 ‘영성’이라는 개념은 아주 폭 넓게 사용되었다. 이는 후기 기독교회가 자신의 정신적이며 영적인 빈곤을 채워야 할 모든 분야에서 이 용어를 사용했기 때문이다. 구체적으로 가톨릭에 있어서는 1963년부터 있었던 제 2 바티칸회의에서 영성은 모든 가톨릭 세계관의 회복을 의미했다. 그리고 새로운 통합과 화합을 수용할 수 있는 모든 기독교적인 세계관의 수용을 의미했다. 그것은 곧 이미 관심 밖으로 밀려나 중심에서 위치를 상실해 버렸던 자신의 ‘수덕적’이며 또한 성령의 카리스마를 통한 ‘신비적’인 종교체험의 영역을 또 다시 자신의 영역 안으로 끌어들임과 잃어버렸던 자신의 전통을 다시 회복함을 말하는 것이었다.
아이러니하게도 이 회복을 자극한 것은 자신의 적으로 간주되었던 개신교, 즉 개신교의 부흥운동과 은사운동이었다.
이것만이 참 기독교의 참 영성’이라는 주장 하에 성경에 기록된 모든 사건들을 자신의 시대와 이성으로 제한 해석하고 전통적이며 역사적인 모든 것으로부터 기독교를 결별케 했다는 점에서 정통교회들은 큰 잘못을 저질렀던 것이다.
개신교에서는 이미 18세기 이래 웨슬레이와 화이트필드(Whitefild)에 의해 전개되었던 성령사역에 의한 부흥운동이 미국에서 또 다시 전개되고 있었다. 개신교 부흥운동의 시작은 본시 오늘날의 ‘영성이란 무엇인가’에 관한 관심으로부터가 아니라, ‘내가 과연 이렇게 해서 구원을 받을 수 있을까?’라고 하는 관점에서부터였다. 때문에 그리스도의 삶과 그 삶의 모형에 따른 회개와 성결 등에 대한 관심은 그들 종교개혁자들 사후의 문제였다.
진정 그들과 그들 이후의 후기 종교개혁자들의 관심은 성경을 교리로 구체와 하는 신학적 작업이었다. 당시에 신학을 조직신학이라고 불렀던 이유가 여기에 있었다.
불행하게도 이 작업은 ‘말씀위주의 신앙’이라는 명목으로 개신교 수백 년의 역사를 좁은 길목에 묶어 두는 결과를 초래했던 것이다.
‘오직 성경으로’(Sola scriptura)를 부르짖었던 정통신앙에 문제점이 있었던 것은 아니었다. 문제는 성경이 아니라 그들의 해석적 시각의 한계였다. ‘이것만이 참 기독교의 참 영성’이라는 주장 하에 성경에 기록된 모든 사건들을 자신의 시대와 이성으로 제한 해석하고 전통적이며 역사적인 모든 것으로부터 기독교를 결별케 했다는 점에서 정통교회들은 큰 잘못을 저질렀던 것이다.
그들의 실수는 이성주의를 표방하여 일어났던 전 후기 자유주의 신학사상과, 시대적 한계를 극복하지 못한 과학적 시각에서 얻어진 편견들을 효과적으로 대체하고 있었으나, 여전히 신앙을 표방한 이성에 기초하고 있었다.
영성운동의 새 방향에 대한 물음
21세기의 초두인 오늘날 우리에게 던져지는 ‘영성이란 무엇인가’라는 질문은 진정으로 영성이 무엇이며 무엇이었는지에 대한 관심에서 더 나아가 부족한 모든 것을 영성의 이름으로 다 채우고자 하는 시대적 기갈을 담고 있다.
이와 같은 의미에서 시대적 요청과 함께 역사적, 전통적으로 언급되어 왔던 ‘말씀에 의한 영성’과, 그리스도의 삶이 강조되는 ‘경건주의적인 전통의 영성’, 그리스도의 십자가 고난과 삶을 재현하자는 기치아래 줄기차게 주장되어 온 ‘십자가의 영성’, 그리고 18세기 영국과 뉴잉글랜드(미국) 이래 오늘에까지 전 세계적으로 반복되고 있는 성령의 카리스마운동들은 그 무엇보다도 우리들에게 중요한 의미로 다가온다.
오늘날 총체적이며 동시에 통시적인 영성을 추구하는 우리들에게 최소한 영성의 기본적인 방향성과 틀을 제공받는 일은 그 무엇보다도 중요하다.
결론적으로 말하자면 오늘날 ‘영성이란 무엇인가’라는 질문은 그리스도와 관련된 모든 다양성을 수용함을 뜻한다. 그렇다고 영성으로 간주된 모든 해석들을 다 수용해야 함을 뜻하는 것은 아니다. 그럼에도 불구하고 기독교 진리의 주류가 무엇인가라는 질문과 함께 검토되어야 할 많은 부분들이 영성의 새로운 영역 안으로 들어오기를 기다리며 대기하고 있다.
이제 우리가 해야 할 일은 무엇이 우선적으로 중요한 것인지, 그리고 그 다음은 무엇으로 우리의 영적고갈을 채워야 할 것인지에 대한 물음이다. 또한 모든 부분을 어떻게 균형 있게 그리스도를 통해 우리들의 믿음의 세계에 정착시키느냐 하는 데 있다.
